Folclore - Manuel Agustín Landívar
- Title
- Folclore - Manuel Agustín Landívar
- Subject
- Folclore - Patrimonio documental sonoro
- Date
- 1959-1966
- Description
- Pese a no ser custodios de sus originales este archivo y su responsable rescatamos y ponemos a servicio de la ciudadania las grabaciones realizadas y a las cuales agregamos sus transcripciones necesarias para un mejor entendimiento del conjunto de tradiciones, leyendas, creencias, costumbres, proverbios, etc., populares y mantenidos por la tradición oral. En este caso grabaciones en cinta magnética de fiestas culturales populares.
- Creator
Con la creación de la Sección de Antropología de la Casa de la Cultura Núcleo del Azuay (1967) y el Instituto Azuayo de Folklor (1968), ambos con una visión práctica que se concreta así mismo, en la edición de dos revistas correspondientes, la primera con diez y nueve números publicados y la segunda con trece. Dentro de este importante grupo de personas, con distintas profesiones, pero confesas de una misma pasión por las cosas simples y complejas que expresan la identidad de los pueblos, destaca como motor e incansable artífice de la investigación etnográfica, el nombre de Manuel Agustín Landívar Ullauri, médico de profesión y laboratorista, que en sus horas y días libres, con su cámara fotográfica y su grabadora portátil recorría los más insospechados escenarios, parajes y personajes, siempre en búsqueda de algún tema, entre las múltiples manifestaciones del cotidiano hacer cultural de la gente o, las fiestas populares y religiosas, que generosas se gestan y consumen en las zonas rurales y los barrios urbanos de Cuenca. Sólo que para no perdernos en la comodidad y el facilismo de nuestros días, en donde todo lo vemos a colores, debemos situarnos en el blanco y negro de al menos tres factores que obligan a pisar tierra en aquellos años de las décadas del sesenta y setenta cuencanos. Esto es: la incomprensión de la gente, especialmente de la clase media y alta, que veía a estas personas como chifladas o excéntricas, pues sólo en estas categorías tenían cupo aquellos dedicados a supuestas banalidades y cosas de poca monta; igualmente, el rechazo de los entrevistados, en general de los sectores populares, que veían, más que ahora, sospechosas estas actividades, cuando no, profanadoras de su intimidad; y desde luego, los aspectos tecnológicos, puesto que una cámara fotográfica de la época no era el moderno aparato digital que permite lanzar 2000 disparos en una sola sesión o, la grabadora portátil que ahora se esconde en un simple bolígrafo, con 300 horas de memoria, peor la computadora, casi convertida en la piel del investigador. Además, todo aquello sin que ninguna institución pública o privada gaste un céntimo en estas empresas, y todo salga del propio bolsillo de los interesados. !No¡ Definitivamente eran otros tiempos, pues quién se aventuraba por los parajes sombríos de la investigación, a pesar de ser del propio terruño, debía hacerlo con cautela, mientras que los gringitos que eventualmente llegaban con idénticos fines, eran siempre mejor tratados, pues no despertaban sospechas o dentro del imaginario social, eran científicos, poco importaba si no se les entendía lo que querían ni lo que decían, porque tampoco se conocían después las consecuencias o resultados de sus trabajos. Así, Manuel Agustín Landívar, junto con, Gloria Pesántez, Eulalia Vintimilla, Gloria Malo, Carlos Ramírez, Jacinto Cordero, Benigno Malo, Gustavo Reinoso y otros, dieron los primeros pasos en un camino que permitió recorrer la geografía que por entonces, bajo la inspiración de Paulo de Carvalho-Neto se denominaba Folklore, pero que en realidad no era otra cosa que la moderna Etnografía, incorporando al registro de la cultura local, importantes estudios que van desde las artesanías, hasta las tradiciones religiosas, los mitos, leyendas, la música, la danza, la etnomedicina, la transcripción de documentos antiguos, la arqueología, etc.
Fuente - Revista "El Observador" 
A más de sus importantes aportes a la ciencia médica, ámbito de su profesión, Manuel Agustín Landívar dejó un significativo legado para Cuenca y el Azuay, legado que hoy, 30 años después de su muerte, constituye un material importante en la línea base para las actuales investigaciones sobre patrimonio.
La década de los 60 marca el inicio de una época fructífera para los estudios patrimoniales; Landívar se interesó por el patrimonio arqueológico, como miembro de la Comisión del Castillo de lngapirca y del sitio de Todos Santos, también se comprometió con el levantamiento del primer inventario de bienes inmuebles y obras de arte de las iglesias y conventos de Cuenca.
Como Primer Subdirector de la Oficina de Patrimonio Artístico Cultural de la Región, luchó de manera frontal y decidida contra el derrocamiento de importantes edificaciones de la ciudad. Su amplia mirada sobre el patrimonio también le llevó a observar lo que acontecía en los ámbitos rurales, es así que promovió la primera intervención emergente en la iglesia de Susudel. Manuel Agustín Landívar murió a la temprana edad de 59 años; sin embargo, su obra da cuenta de la intensidad vivida. Al conversar con sus hijos, uno de ellos mencionaba "no sé cómo papá se alcanzaba para investigar tanto y no haber dejado de ejercer la medicina". Sin lugar a dudas, fue un hombre de otros tiempos, de otros ritmos, de otras añoranzas ... de afectos y sentidos que hoy hace falta recuperar.
-Fuente Revista Nuestro Patrimonio Nº 15 Año 2010- Source
- ANH/C
- Publisher
- ANH/C - Juan Pablo Matute
- Contributor
- Transcripciones: Licenciado Julio Delgado
- Format
- MP3, cintas magnéticas, casete
- Language
- español
Collection Items
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Chirimia
Es un instrumento musical de viento madera de doble lengüeta. Es el antepasado directo del oboe y muy similar a la dulzaina. El nombre viene del griego “Kalamos” y del latín “calamun”; en francés “chalemie” y paso al catalán como “xirimia”.
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Panaderos del Vado (Juan Montalvo 4-45)
“La construcción del horno de leña era un verdadero rito. Había que recolectar con tiempo una serie de materiales. Se dice que los albañiles especializados en este tipo de construcción eran muy pocos. Primero se preparaban los adobes con lodo podrido y lana de borrego que se conseguía en “el barrio de la suelería, a esta preparación bien batida, se la dejaba reposar el tiempo necesario hasta que se seque. Cuando el adobe estaba listo se procedía a la construcción del horno. Después de construir cimientos se armaba una especie de cajón que se rellenaba con tierra amarilla, arena muy seca, huesos de res, cáscaras de huevos y sal en grano, todo esto en grandes cantidades. Sobre esta base se acomodaban los ladrillos, uno al lado del otro, sin ninguna amalgama ni en la base ni en las uniones: esto servía para formar el piso o suelo del horno. Para trabajar la parte superior, bomba o cielo del horno, se hacía primero una armazón de madera completamente redonda denominada cercha; la redondez se lograba con un compás formado por dos carrizos. Sobre esta armazón colocaban los adobes. Hacia adelante se dejaba la puerta o boca del horno en donde se colocaba una puerta de hierro. El horno debía ser enlucido con el pañete de estiércol de caballo y finalmente pintado con tierra blanca. Con el transcurso de los años, en lugar de cáscaras de huevo y la sal se utilizaron vidrios de toda clase de latas y hierros; todo esto, para que el horno se caliente bien y reparta el calor por igual”. Antiguamente, la tierra que se prefería para la fabricación de los hornos era la negra y blanca procedente de Azogues o de lugares cercanos a Girón. Con esta tierra lista se procedía a hacer un terraplén que consistía en retirar la capa superior, humedecer el suelo (formando barro) y batir. Este proceso que demandaba gran fuerza, se podía realizar con ayuda de una yunta para remover el suelo y para batir el lodo con la ayuda de los pies. Una vez humedecida la tierra y batida se cubría con paja (como se hace en la actualidad) y se dejaba reposar un par de días para permitir el asentamiento de la masa, o inclusive putrefacción de la misma. Finalmente en este estado nuevamente se colocaba la paja picada y se volvía a batir para iniciar el proceso de moldeo de los adobes. (Fuente)
los procesos de curación se utilizaron para restablecer la salud, sanar enfermedades y males, transmitir buenas energías. Para las sanadoras, las prácticas se establecieron para proteger de enfermedades futuras, tener habilidades para percibir si la persona se encuentra enferma o sana, equilibrar y mantener un contacto con el mundo espiritual y liberar el estrés del organismo. Los instrumentos utilizados eran las plantas medicinales (ruda, santa- maría, romero, poleo), colonias, huevos, ají, piedras de alumbre y maderas de chonta. (fuente) -
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Bocina - Tonos y explicaciones.
Instrumento musical de caña guadua o guama. La bocina es un aerófono; se produce el sonido por aumento de presión o rapidéz del aire insuflado en el tubo.
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ESCARAMUZA / Challuabamba
La Escaramuza es una mixtura que por un lado rememora la fiesta de música, danza, enunciados orales y procesiones, denominada ayanfaile, que la hacía el pueblo Kañari, por otro escenifica los juegos de estrategia castrense del incario y finalmente es una ventana que visualiza: doma, cría y monta de caballos que los españoles trajeron a América en el siglo XV.
Fuente: Revista "El Observador"
El traje de una escaramuza consta de las siguientes partes: una capa de vivos colores, una corona plateada o dorada, calentador multicolor, un cetro, máscara en malla de acero o antifaz. Este baile se realiza a caballo, en un terreno plano. Los priostes de este juego, son los guías de la escaramuza, dividiéndose en cuatro frentes. El baile tiene una duración de 6 horas aproximadamente, la identidad de este baile los hace partícipes, no sólo a personas que viven dentro de nuestra parroquia, vienen personas de las parroquias vecinas; hijos de Llacao que viven en distintas provincias. Es así que si este baile no existiera, quedaría un vacío que nada compensaría a nuestra festividad.
Fuente: GAD parroquial de Llacao -
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Escaramuza, Tarqui
La Escaramuza es una mixtura que por un lado rememora la fiesta de música, danza, enunciados orales y procesiones, denominada ayanfaile, que la hacía el pueblo Kañari, por otro escenifica los juegos de estrategia castrense del incario y finalmente es una ventana que visualiza: doma, cría y monta de caballos que los españoles trajeron a América en el siglo XV.
Fuente: Revista "El Observador"
El traje de una escaramuza consta de las siguientes partes: una capa de vivos colores, una corona plateada o dorada, calentador multicolor, un cetro, máscara en malla de acero o antifaz. Este baile se realiza a caballo, en un terreno plano. Los priostes de este juego, son los guías de la escaramuza, dividiéndose en cuatro frentes. El baile tiene una duración de 6 horas aproximadamente, la identidad de este baile los hace partícipes, no sólo a personas que viven dentro de nuestra parroquia, vienen personas de las parroquias vecinas; hijos de Llacao que viven en distintas provincias. Es así que si este baile no existiera, quedaría un vacío que nada compensaría a nuestra festividad.
Fuente: GAD parroquial de Llacao -
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Pase del Niño Viajero
El Pase del Niño, imponente manifestation de religiosidad popular, vivida intensamente en la region sur del Ecuador, especialmente en Cuenca1, no es solo una reinterpretaciôn de formas convencionales de lo religioso; es una celebration en que se combinan de modo armonioso elementos del cristianismo tradicional y de los mas diversos orîgenes, bajo el signo de la fiesta navidena en su version andina y ecuatoriana. Verdaderos protagonistas del maravilloso mundo del PASE son los ninos, caracterizados en personajes ligados al nacimiento de Cristo, o de otra indole, y portadores del fervor de la comunidad. Todo lo relativo a esta expresiôn de exquisita creatividad del pueblo révéla su imagination, sus creencias y la hondura de su pensamiento. Orîgenes de la festividad en el Ecuador La primera orden religiosa en llegar a America, en el perîodo de la Conquista, fue la franciscana, que contribuyô a implantar la nueva religion. San Francisco de Asis es considerado de modo universal el creador de los Nacimientos o Pesebres. Partiendo de este antécédente, se considéra que los franciscanos instauraron la realization de Pesebres en las iglesias y misas en honor al Nino Dios. La Navidad tuvo gran trascendencia desde los inicios del nuevo periodo histôrico. En lo que es el actual Ecuador, sobre todo en la parte sur del callejôn interandino, adquiere una série de matices particulares del espiritu popular, ligado a sus raices andinas, pero también a la herencia europea cristiana: se vela la imagen del pequeno Jésus, se solemniza el acto con cohetes, mûsica, baile, comida y bebida, se cantan villancicos, y al dîa siguiente se lleva, en medio de comparsas y flores, al Nino, en una procesiôn, que va de pasada por diferentes lugares, a la iglesia, para la misa en su honor. Asi, se origina quizâs, lo que entre nosotros se conoce como el Pase del Nino, fiesta cargada de esa simbiosis que permite fluidos intercambios entre lo propio de America y lo que vino de Europa, para conformar una nueva realidad rica y expresiva. La festividad en Cuenca Se presume que la fiesta de la Navidad era ya muy solemne a finales del siglo XVI, por la abundancia de imâgenes relacionadas al culto del Nino Jésus y por lo que han dejado las crônicas al respecte La célébration en épocas mas prôximas, digamos a fines del siglo XIX, era muy parecida a la 1 . La ciudad esta situada a 440 km. de Quito, a 2.350 ms., en el callejôn interandino, y tiene alrededor de 430.000 habitantes. 96 Jorge Dâvila Vaquez actual. Manuel Agustîn Landivar anota que « se arreglaban pesebres para celebrar el nacimiento de Jésus en las casas » y que en las velaciones no faltaba la mûsica navidena. Habla asimismo del « Negro Danza, personaje con atuendo multicolo [...] quien bailaba incansablemente »'. Era un nino blanco-mestizo, tiznado para caracterizarlo de negro. El numéro y variedad de disfraces aumento con el paso del tiempo, formando el cortejo que iba de la casa del prioste2 a la iglesia para la « Misa del Nino », al otro dia de la velacion. Pequenos Pases se realizan y realizaban desde la Navidad hasta el Carnaval. Pero habia y hay otros may ores y mas relevantes. En estas manifestaciones tomaban parte todos los barrios de la ciudad y pueblos aledanos, mas o menos como ocurre en la actualidad. Muchos ninos vestîan y visten de pastores, pero la idea del zagal bîblico cede el paso a una version local, que lleva el atuendo del cholo3, poblador de la region. Aparecen también representaciones de otros grupos étnicos: otavalenos, jîbaros, canarejos, saraguros4, y la realidad social adquiere una forma de representacion sumamente colorida en los mayorales y mayoralas5. En lo relativo a los Pesebres o Nacimientos, éstos se arreglan en casas e iglesias. Lo mas relevante es el grupo formado por el Nino, la Virgen, San José, Angeles, Reyes Magos y pastores, asi como la mula y el buey, que se refugian en un portai que evoca las chozas de nuestros campos. Ciertos rasgos de los arreglos remiten al origen europeo de la tradition, pero otros llevan la impronta de lo andino, como el marco natural, los atuendos, las costumbres que se escenifican, etc. Los poblados, las ciudades se construyen con casitas de madera, carton o cerâmica, y cuentan con mercados, procesiones, fiestas, y hasta anacrônicas iglesias. En los espacios construidos con serrîn y papel tenidos, musgos, liquenes y mas vegetation, ya sean urbanos o rurales, se instalan labradores, aguateros, pastores, vendedores, mûsicos, artesanos, Pescadores, lavanderas, lécheras y amas de casa, animales domésticos, aves, y toda clase de figuritas, de diverso material — desde el yeso hasta los plâsticos — y de los mâs disunites tamanos.
Fuente - Persee -
Monasterio del Carmen de la Asuncion
El Monasterio del Carmen
El Monasterio del Carmen de la Asunción de Cuenca fue fundado en base a una
cédula de Carlos II de 1679 en la que se autorizaba a las religiosas carmelitas de
Quito la fundación de un monasterio en la ciudad de Cuenca. Como para cual-
quier trámite religioso se recopilaron todos los datos pertinentes (1).
De Quito partieron las monjas fundadoras, entre ellas la Madre Catalina María de
los Angeles y la Madre Andrea de la Santísima Trinidad, sobrina nieta y sobrina
de Santa Mariana de Jesús (2).
Las monjas llegaron a Cuenca el Lo. de Agosto de 1682, fecha que se considera co-
mo la de fundación del monasterio.
Poco a poco fue adecuándose el edificio destinado a la orden y en sucesivas cam-
pañas constructivas adquirió su forma actual.
Las monjas que llegaron de Quito aportaron con algunas obras de arte(3), y lo
mismo hicieron las religiosas locales a lo largo del tiempo. De esta manera llegaron
al monasterio cuadros, esculturas, objetos de artesanía, muebles, instrumentos
musicales, figuras de nacimiento y muchas otras cosas que se acumularon imper-
ceptiblemente. Para las necesidades del monasterio se mandaron a hacer obras es-
pecíficas que satisfacían aspectos varios del vivir cuotidiano. Igualmente la cons-
trucción de nuevas partes del monasterio demandó otro tipo de obras materiales.
Si se leen las actas de las visitas arzobispales al monasterio, se observa una constan-
te actividad. Hay allí autorizaciones, consejos y otros trámites relacionados con
todos los aspectos del monasterio.
“Que se componga la cocina del Convento, haciendo una chimenea más espaciosa,
tanto para que salga el humo sin molestar a las cocineras, como para que se renue-
ve con más facilidad el aire en este local”.
“Que se hagan los cuatro Arcángeles mandados para el altar mayor y un crucifijo
más grande y perfecto para la Sacristía”
“Recuerden las religiosas la gran obligación que por la santidad de su espíritu tie-
nen de aspirar a la perfección y procuren renovar su espíritu, remover todo obs.
táculo y emplear todos los medios conducentes a tan importante y glorioso fin”.
Fuente: la pintura Popular del Carmen: identidad y cultura en el Siglo XVIII -
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Pase del niño 1972
El Pase del Niño, imponente manifestation de religiosidad popular, vivida intensamente en la region sur del Ecuador, especialmente en Cuenca1, no es solo una reinterpretaciôn de formas convencionales de lo religioso; es una celebration en que se combinan de modo armonioso elementos del cristianismo tradicional y de los mas diversos orîgenes, bajo el signo de la fiesta navidena en su version andina y ecuatoriana. Verdaderos protagonistas del maravilloso mundo del PASE son los ninos, caracterizados en personajes ligados al nacimiento de Cristo, o de otra indole, y portadores del fervor de la comunidad. Todo lo relativo a esta expresiôn de exquisita creatividad del pueblo révéla su imagination, sus creencias y la hondura de su pensamiento. Orîgenes de la festividad en el Ecuador La primera orden religiosa en llegar a America, en el perîodo de la Conquista, fue la franciscana, que contribuyô a implantar la nueva religion. San Francisco de Asis es considerado de modo universal el creador de los Nacimientos o Pesebres. Partiendo de este antécédente, se considéra que los franciscanos instauraron la realization de Pesebres en las iglesias y misas en honor al Nino Dios. La Navidad tuvo gran trascendencia desde los inicios del nuevo periodo histôrico. En lo que es el actual Ecuador, sobre todo en la parte sur del callejôn interandino, adquiere una série de matices particulares del espiritu popular, ligado a sus raices andinas, pero también a la herencia europea cristiana: se vela la imagen del pequeno Jésus, se solemniza el acto con cohetes, mûsica, baile, comida y bebida, se cantan villancicos, y al dîa siguiente se lleva, en medio de comparsas y flores, al Nino, en una procesiôn, que va de pasada por diferentes lugares, a la iglesia, para la misa en su honor. Asi, se origina quizâs, lo que entre nosotros se conoce como el Pase del Nino, fiesta cargada de esa simbiosis que permite fluidos intercambios entre lo propio de America y lo que vino de Europa, para conformar una nueva realidad rica y expresiva. La festividad en Cuenca Se presume que la fiesta de la Navidad era ya muy solemne a finales del siglo XVI, por la abundancia de imâgenes relacionadas al culto del Nino Jésus y por lo que han dejado las crônicas al respecte La célébration en épocas mas prôximas, digamos a fines del siglo XIX, era muy parecida a la 1 . La ciudad esta situada a 440 km. de Quito, a 2.350 ms., en el callejôn interandino, y tiene alrededor de 430.000 habitantes. 96 Jorge Dâvila Vaquez actual. Manuel Agustîn Landivar anota que « se arreglaban pesebres para celebrar el nacimiento de Jésus en las casas » y que en las velaciones no faltaba la mûsica navidena. Habla asimismo del « Negro Danza, personaje con atuendo multicolo [...] quien bailaba incansablemente »'. Era un nino blanco-mestizo, tiznado para caracterizarlo de negro. El numéro y variedad de disfraces aumento con el paso del tiempo, formando el cortejo que iba de la casa del prioste2 a la iglesia para la « Misa del Nino », al otro dia de la velacion. Pequenos Pases se realizan y realizaban desde la Navidad hasta el Carnaval. Pero habia y hay otros may ores y mas relevantes. En estas manifestaciones tomaban parte todos los barrios de la ciudad y pueblos aledanos, mas o menos como ocurre en la actualidad. Muchos ninos vestîan y visten de pastores, pero la idea del zagal bîblico cede el paso a una version local, que lleva el atuendo del cholo3, poblador de la region. Aparecen también representaciones de otros grupos étnicos: otavalenos, jîbaros, canarejos, saraguros4, y la realidad social adquiere una forma de representacion sumamente colorida en los mayorales y mayoralas5. En lo relativo a los Pesebres o Nacimientos, éstos se arreglan en casas e iglesias. Lo mas relevante es el grupo formado por el Nino, la Virgen, San José, Angeles, Reyes Magos y pastores, asi como la mula y el buey, que se refugian en un portai que evoca las chozas de nuestros campos. Ciertos rasgos de los arreglos remiten al origen europeo de la tradition, pero otros llevan la impronta de lo andino, como el marco natural, los atuendos, las costumbres que se escenifican, etc. Los poblados, las ciudades se construyen con casitas de madera, carton o cerâmica, y cuentan con mercados, procesiones, fiestas, y hasta anacrônicas iglesias. En los espacios construidos con serrîn y papel tenidos, musgos, liquenes y mas vegetation, ya sean urbanos o rurales, se instalan labradores, aguateros, pastores, vendedores, mûsicos, artesanos, Pescadores, lavanderas, lécheras y amas de casa, animales domésticos, aves, y toda clase de figuritas, de diverso material — desde el yeso hasta los plâsticos — y de los mâs disunites tamanos.
Fuente - Persee -
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La Fiesta del toro
Esta festividad religiosa es una de las más importmtes del cantón y sus anejos. Tiene una gran importancia tanto como acontecimiento· religioso, como por ser uno de los mayores acontecimientos sociales. La fiesta se realiza en honor al "Señor de Girón" que es venerado en la Iglesia parroquial. La imagen es venerada desde hace mucho tiempo y también se le da el nombre de "Señor de las Aguas!'. Es un Cristo Crucificado de tamaño natural,· algunos atribuyen esta imagen al famoso escultor Vélez, pero según la tradición, como señala Terán Zenteno (1947); esta escultura fue parte de una donación de un calvario que hiciera Don Juan de Salinas, un minero espáñol, que poseía minas en la zona de Cañaribamba o Chauraurco, que donó esta imagen a la parroquia de Chaurarurco, pero que luego fue legada a Girón, en 1822. Esta imagen "milagrosa" recibe muchos romeros durante las fiestas de Toros y sobre todo en Corpus Christi.
La mayor parte de la fiesta no se realiza en Girón sino en algunos anejos que quedan en las cercanías de la ciudad, principálmente en Zapata, Pucucari, San Vicente, Moisol, Zula, La Cofradía, Zhantashí, El Cristal, etc.
Hay una teoría que atribuye el origen de esta festividad a las corridas de toros que se hacían en todos los pueblos y ciudades del país, a partir de la herencia traída de España. Según algunos informantes, hace muchos-áños se hacía tina especie de toreo én la plaza del pueblo; que al pasar el tiempo fue degenerándose y mezclándose con danzas y música ritual.
Era una costumbre muy antigua el celebrar ciertas festividades religiosas con corrida de toros, competencias, "escaramuzas", "gallo pitina", "castillos", "fuegos artificiales", etc. En Girón se acostumbraba celebrar el mes del "Señor de Girón", es decir Noviembre, con estas atracciones y festejos. Según recuerda la memoria popular de Girón, hace unos 70 años atrás, ciertos propietarios y personas acomodadas dedicaban a la fiesta uno de sus toros más bravos que se criaban sueltos en los cerros, se lo soltaba en la plaza principal, donde los jóvenes del pueblo corrían a capturarlo, mostrando así su hombría. Algunos años hubo un accidente y la muerte de un participante a este singular" toreo, por lo que las autoridades prohibieron la corrida. Los campesinos entonces siguieron realizando esta "corrida" lejos de Girón, en sus campos, donde hasta ahora no se llega sino después de 1 6 2 horas de camino a pie o en pequeños senderos de herradura.
La fiesta se realiza durante todo el mes de noviembre. Hay priostes para cada semana del mes, en algunas ocasiones hay sólo tres priostes, en otras, cuatro. Para cada semana hay un prioste mayor, que se lo denomina con el
nombre de ''Fiesta Alcalde" y dos priostes menores que se los llama "Incierros", siendo un gran honor y una distinción llegar a hacer el papel de tales. La fiesta se realiza en noviembre, época de las siembras y en honor al Milagroso Señor, llamado el "Señor de las Aguas", que según la creencia
popular, es el que va a dar las suficientes aguas o lluvias para las siembras, que realizan en ese mes. La imagen considerada milagrosa por lugareños y
cuencanos, ha sido traída a Cuenca en numerosas ocasiones, para propiciar a través de misas, velaciones y procesiones las lluvias en épocas de marcada sequía, ya que según la tradición, la imagen del Cristo "hace llover". La fiesta es entonces propiciatoria,.para conseguir suficiente agua que permita una buena cosecha y fertilidad. Es indispensable que llueva después de las siembras, para que nazca y se desarrollen bien los plantíos, que generalmente son de maíz y cereales. Los habitantes de esta zona son básicamente agricultores y ganaderos, es por esto que se puede decir que esta fiesta es en
realidad una fiesta religiosa agraria.
Fuente: "Estudios Crónicas y relatos de nuestra tierra"
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