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Cuenca, 25 de marzo de 1822. Fol. 14. Gob. / Admr.
Varios batallones: Colección de vales a favor del proveedor por carne, sal, menestra, leña, y velas suministradas al Batallón Granaderos, Dragones del Sur, Artillería del Perú, Albión, Playa, Batallón de Piura, Hospital de la división de Colombia.

Cuenca, 3 de marzo de 1822. Fol. 14. Gob. / Adm.
Colección de vales a favor del proveedor por carne, sal, menestra, leña y velas suministradas a los Batallones: Independiente de Piura, Granaderos, Paya, Albión, Dragones, Artillería de Guayaquil, del Perú, y al hospital Yaguachi.

Cuenca, 5 de junio de 1809. Fol. 1. Gob. / Adm.
Antonio Soler y Francisco Calderón al Comisario de Cruzada Pedro Antonio Fernández de Córdova: Oficio comunicando que se verificará el juramento de obediencia y reconocimiento que debe prestarse a la Junta Central y Suprema de Gobierno en nombre del Rey Fernando VII.

Quito, 17 de marzo de 1823. Fol. 2. Gob. / Adm.
Intendencia Departamental de Quito al Gobernador de Cuenca: Oficio remitiendo una lista de individuos que fueron expulsados del Departamento de Quito y que el libertador a dispuesto sean perseguidos y sean remitidos de vuelta a Quito. No consta.

Girón. Fol. 1. Gob. / Adm.
Constantino Quezada al alcalde ordinario primero de girón. Oficio informando sobre el cobro de 14 pesos correspondientes al ramo de Bulas, que fueron prestados para dar auxilio al Piquete de la tropa: solicita también que ordene a los sirvientes de Ingapirca devolver las 6 yuntas de bueyes al mayordomo de Chunasana

Girón. Fol. 1. Gob. / Adm.
El muy ilustre cabildo del cantón Girón al gobernador de la provincia. Oficio indicando que en este cantón se encuentra la madre Josefa también el número de desertores que ha sufrido el batallón Rifles.

El Pase del Niño, imponente manifestation de religiosidad popular, vivida intensamente en la region sur del Ecuador, especialmente en Cuenca1, no es solo una reinterpretaciôn de formas convencionales de lo religioso; es una celebration en que se combinan de modo armonioso elementos del cristianismo tradicional y de los mas diversos orîgenes, bajo el signo de la fiesta navidena en su version andina y ecuatoriana. Verdaderos protagonistas del maravilloso mundo del PASE son los ninos, caracterizados en personajes ligados al nacimiento de Cristo, o de otra indole, y portadores del fervor de la comunidad. Todo lo relativo a esta expresiôn de exquisita creatividad del pueblo révéla su imagination, sus creencias y la hondura de su pensamiento. Orîgenes de la festividad en el Ecuador La primera orden religiosa en llegar a America, en el perîodo de la Conquista, fue la franciscana, que contribuyô a implantar la nueva religion. San Francisco de Asis es considerado de modo universal el creador de los Nacimientos o Pesebres. Partiendo de este antécédente, se considéra que los franciscanos instauraron la realization de Pesebres en las iglesias y misas en honor al Nino Dios. La Navidad tuvo gran trascendencia desde los inicios del nuevo periodo histôrico. En lo que es el actual Ecuador, sobre todo en la parte sur del callejôn interandino, adquiere una série de matices particulares del espiritu popular, ligado a sus raices andinas, pero también a la herencia europea cristiana: se vela la imagen del pequeno Jésus, se solemniza el acto con cohetes, mûsica, baile, comida y bebida, se cantan villancicos, y al dîa siguiente se lleva, en medio de comparsas y flores, al Nino, en una procesiôn, que va de pasada por diferentes lugares, a la iglesia, para la misa en su honor. Asi, se origina quizâs, lo que entre nosotros se conoce como el Pase del Nino, fiesta cargada de esa simbiosis que permite fluidos intercambios entre lo propio de America y lo que vino de Europa, para conformar una nueva realidad rica y expresiva. La festividad en Cuenca Se presume que la fiesta de la Navidad era ya muy solemne a finales del siglo XVI, por la abundancia de imâgenes relacionadas al culto del Nino Jésus y por lo que han dejado las crônicas al respecte La célébration en épocas mas prôximas, digamos a fines del siglo XIX, era muy parecida a la 1 . La ciudad esta situada a 440 km. de Quito, a 2.350 ms., en el callejôn interandino, y tiene alrededor de 430.000 habitantes. 96 Jorge Dâvila Vaquez actual. Manuel Agustîn Landivar anota que « se arreglaban pesebres para celebrar el nacimiento de Jésus en las casas » y que en las velaciones no faltaba la mûsica navidena. Habla asimismo del « Negro Danza, personaje con atuendo multicolo [...] quien bailaba incansablemente »'. Era un nino blanco-mestizo, tiznado para caracterizarlo de negro. El numéro y variedad de disfraces aumento con el paso del tiempo, formando el cortejo que iba de la casa del prioste2 a la iglesia para la « Misa del Nino », al otro dia de la velacion. Pequenos Pases se realizan y realizaban desde la Navidad hasta el Carnaval. Pero habia y hay otros may ores y mas relevantes. En estas manifestaciones tomaban parte todos los barrios de la ciudad y pueblos aledanos, mas o menos como ocurre en la actualidad. Muchos ninos vestîan y visten de pastores, pero la idea del zagal bîblico cede el paso a una version local, que lleva el atuendo del cholo3, poblador de la region. Aparecen también representaciones de otros grupos étnicos: otavalenos, jîbaros, canarejos, saraguros4, y la realidad social adquiere una forma de representacion sumamente colorida en los mayorales y mayoralas5. En lo relativo a los Pesebres o Nacimientos, éstos se arreglan en casas e iglesias. Lo mas relevante es el grupo formado por el Nino, la Virgen, San José, Angeles, Reyes Magos y pastores, asi como la mula y el buey, que se refugian en un portai que evoca las chozas de nuestros campos. Ciertos rasgos de los arreglos remiten al origen europeo de la tradition, pero otros llevan la impronta de lo andino, como el marco natural, los atuendos, las costumbres que se escenifican, etc. Los poblados, las ciudades se construyen con casitas de madera, carton o cerâmica, y cuentan con mercados, procesiones, fiestas, y hasta anacrônicas iglesias. En los espacios construidos con serrîn y papel tenidos, musgos, liquenes y mas vegetation, ya sean urbanos o rurales, se instalan labradores, aguateros, pastores, vendedores, mûsicos, artesanos, Pescadores, lavanderas, lécheras y amas de casa, animales domésticos, aves, y toda clase de figuritas, de diverso material — desde el yeso hasta los plâsticos — y de los mâs disunites tamanos.
Fuente - Persee

El Pase del Niño, imponente manifestation de religiosidad popular, vivida intensamente en la region sur del Ecuador, especialmente en Cuenca1, no es solo una reinterpretaciôn de formas convencionales de lo religioso; es una celebration en que se combinan de modo armonioso elementos del cristianismo tradicional y de los mas diversos orîgenes, bajo el signo de la fiesta navidena en su version andina y ecuatoriana. Verdaderos protagonistas del maravilloso mundo del PASE son los ninos, caracterizados en personajes ligados al nacimiento de Cristo, o de otra indole, y portadores del fervor de la comunidad. Todo lo relativo a esta expresiôn de exquisita creatividad del pueblo révéla su imagination, sus creencias y la hondura de su pensamiento. Orîgenes de la festividad en el Ecuador La primera orden religiosa en llegar a America, en el perîodo de la Conquista, fue la franciscana, que contribuyô a implantar la nueva religion. San Francisco de Asis es considerado de modo universal el creador de los Nacimientos o Pesebres. Partiendo de este antécédente, se considéra que los franciscanos instauraron la realization de Pesebres en las iglesias y misas en honor al Nino Dios. La Navidad tuvo gran trascendencia desde los inicios del nuevo periodo histôrico. En lo que es el actual Ecuador, sobre todo en la parte sur del callejôn interandino, adquiere una série de matices particulares del espiritu popular, ligado a sus raices andinas, pero también a la herencia europea cristiana: se vela la imagen del pequeno Jésus, se solemniza el acto con cohetes, mûsica, baile, comida y bebida, se cantan villancicos, y al dîa siguiente se lleva, en medio de comparsas y flores, al Nino, en una procesiôn, que va de pasada por diferentes lugares, a la iglesia, para la misa en su honor. Asi, se origina quizâs, lo que entre nosotros se conoce como el Pase del Nino, fiesta cargada de esa simbiosis que permite fluidos intercambios entre lo propio de America y lo que vino de Europa, para conformar una nueva realidad rica y expresiva. La festividad en Cuenca Se presume que la fiesta de la Navidad era ya muy solemne a finales del siglo XVI, por la abundancia de imâgenes relacionadas al culto del Nino Jésus y por lo que han dejado las crônicas al respecte La célébration en épocas mas prôximas, digamos a fines del siglo XIX, era muy parecida a la 1 . La ciudad esta situada a 440 km. de Quito, a 2.350 ms., en el callejôn interandino, y tiene alrededor de 430.000 habitantes. 96 Jorge Dâvila Vaquez actual. Manuel Agustîn Landivar anota que « se arreglaban pesebres para celebrar el nacimiento de Jésus en las casas » y que en las velaciones no faltaba la mûsica navidena. Habla asimismo del « Negro Danza, personaje con atuendo multicolo [...] quien bailaba incansablemente »'. Era un nino blanco-mestizo, tiznado para caracterizarlo de negro. El numéro y variedad de disfraces aumento con el paso del tiempo, formando el cortejo que iba de la casa del prioste2 a la iglesia para la « Misa del Nino », al otro dia de la velacion. Pequenos Pases se realizan y realizaban desde la Navidad hasta el Carnaval. Pero habia y hay otros may ores y mas relevantes. En estas manifestaciones tomaban parte todos los barrios de la ciudad y pueblos aledanos, mas o menos como ocurre en la actualidad. Muchos ninos vestîan y visten de pastores, pero la idea del zagal bîblico cede el paso a una version local, que lleva el atuendo del cholo3, poblador de la region. Aparecen también representaciones de otros grupos étnicos: otavalenos, jîbaros, canarejos, saraguros4, y la realidad social adquiere una forma de representacion sumamente colorida en los mayorales y mayoralas5. En lo relativo a los Pesebres o Nacimientos, éstos se arreglan en casas e iglesias. Lo mas relevante es el grupo formado por el Nino, la Virgen, San José, Angeles, Reyes Magos y pastores, asi como la mula y el buey, que se refugian en un portai que evoca las chozas de nuestros campos. Ciertos rasgos de los arreglos remiten al origen europeo de la tradition, pero otros llevan la impronta de lo andino, como el marco natural, los atuendos, las costumbres que se escenifican, etc. Los poblados, las ciudades se construyen con casitas de madera, carton o cerâmica, y cuentan con mercados, procesiones, fiestas, y hasta anacrônicas iglesias. En los espacios construidos con serrîn y papel tenidos, musgos, liquenes y mas vegetation, ya sean urbanos o rurales, se instalan labradores, aguateros, pastores, vendedores, mûsicos, artesanos, Pescadores, lavanderas, lécheras y amas de casa, animales domésticos, aves, y toda clase de figuritas, de diverso material — desde el yeso hasta los plâsticos — y de los mâs disunites tamanos.
Fuente - Persee

El Pase del Niño, imponente manifestation de religiosidad popular, vivida intensamente en la region sur del Ecuador, especialmente en Cuenca1, no es solo una reinterpretaciôn de formas convencionales de lo religioso; es una celebration en que se combinan de modo armonioso elementos del cristianismo tradicional y de los mas diversos orîgenes, bajo el signo de la fiesta navidena en su version andina y ecuatoriana. Verdaderos protagonistas del maravilloso mundo del PASE son los ninos, caracterizados en personajes ligados al nacimiento de Cristo, o de otra indole, y portadores del fervor de la comunidad. Todo lo relativo a esta expresiôn de exquisita creatividad del pueblo révéla su imagination, sus creencias y la hondura de su pensamiento. Orîgenes de la festividad en el Ecuador La primera orden religiosa en llegar a America, en el perîodo de la Conquista, fue la franciscana, que contribuyô a implantar la nueva religion. San Francisco de Asis es considerado de modo universal el creador de los Nacimientos o Pesebres. Partiendo de este antécédente, se considéra que los franciscanos instauraron la realization de Pesebres en las iglesias y misas en honor al Nino Dios. La Navidad tuvo gran trascendencia desde los inicios del nuevo periodo histôrico. En lo que es el actual Ecuador, sobre todo en la parte sur del callejôn interandino, adquiere una série de matices particulares del espiritu popular, ligado a sus raices andinas, pero también a la herencia europea cristiana: se vela la imagen del pequeno Jésus, se solemniza el acto con cohetes, mûsica, baile, comida y bebida, se cantan villancicos, y al dîa siguiente se lleva, en medio de comparsas y flores, al Nino, en una procesiôn, que va de pasada por diferentes lugares, a la iglesia, para la misa en su honor. Asi, se origina quizâs, lo que entre nosotros se conoce como el Pase del Nino, fiesta cargada de esa simbiosis que permite fluidos intercambios entre lo propio de America y lo que vino de Europa, para conformar una nueva realidad rica y expresiva. La festividad en Cuenca Se presume que la fiesta de la Navidad era ya muy solemne a finales del siglo XVI, por la abundancia de imâgenes relacionadas al culto del Nino Jésus y por lo que han dejado las crônicas al respecte La célébration en épocas mas prôximas, digamos a fines del siglo XIX, era muy parecida a la 1 . La ciudad esta situada a 440 km. de Quito, a 2.350 ms., en el callejôn interandino, y tiene alrededor de 430.000 habitantes. 96 Jorge Dâvila Vaquez actual. Manuel Agustîn Landivar anota que « se arreglaban pesebres para celebrar el nacimiento de Jésus en las casas » y que en las velaciones no faltaba la mûsica navidena. Habla asimismo del « Negro Danza, personaje con atuendo multicolo [...] quien bailaba incansablemente »'. Era un nino blanco-mestizo, tiznado para caracterizarlo de negro. El numéro y variedad de disfraces aumento con el paso del tiempo, formando el cortejo que iba de la casa del prioste2 a la iglesia para la « Misa del Nino », al otro dia de la velacion. Pequenos Pases se realizan y realizaban desde la Navidad hasta el Carnaval. Pero habia y hay otros may ores y mas relevantes. En estas manifestaciones tomaban parte todos los barrios de la ciudad y pueblos aledanos, mas o menos como ocurre en la actualidad. Muchos ninos vestîan y visten de pastores, pero la idea del zagal bîblico cede el paso a una version local, que lleva el atuendo del cholo3, poblador de la region. Aparecen también representaciones de otros grupos étnicos: otavalenos, jîbaros, canarejos, saraguros4, y la realidad social adquiere una forma de representacion sumamente colorida en los mayorales y mayoralas5. En lo relativo a los Pesebres o Nacimientos, éstos se arreglan en casas e iglesias. Lo mas relevante es el grupo formado por el Nino, la Virgen, San José, Angeles, Reyes Magos y pastores, asi como la mula y el buey, que se refugian en un portai que evoca las chozas de nuestros campos. Ciertos rasgos de los arreglos remiten al origen europeo de la tradition, pero otros llevan la impronta de lo andino, como el marco natural, los atuendos, las costumbres que se escenifican, etc. Los poblados, las ciudades se construyen con casitas de madera, carton o cerâmica, y cuentan con mercados, procesiones, fiestas, y hasta anacrônicas iglesias. En los espacios construidos con serrîn y papel tenidos, musgos, liquenes y mas vegetation, ya sean urbanos o rurales, se instalan labradores, aguateros, pastores, vendedores, mûsicos, artesanos, Pescadores, lavanderas, lécheras y amas de casa, animales domésticos, aves, y toda clase de figuritas, de diverso material — desde el yeso hasta los plâsticos — y de los mâs disunites tamanos.
Fuente - Persee

El pucara, juego indígena practicado hasta hace unos 30 años en la provincia del Azuay, constituye un tema complejo y apasionante. Recientes estudios señalan la posible desaparición del juego pero también su persistencia en la memoria colectiva en comunidades como Ludo y Quingeo, 2 de los centros fundamentales donde se practicaba. A pesar de que se trata de un acontecimiento identificado claramente falta aún una referencia detallada y un intento de aproximación analítica que profundice este tema. El pucara es un juego ritual panandino de origen precolombino que se ha mantenido vigente en zonas donde los límites sociales y geográficos se caracterizan por altos grados de conflictividad. Debemos señalar que esta conflictividad es en gran medida ritual. Este tipo de combate ritual está claramente asociado a las mitades hanan y urin, que tenían una posición desigual ocupando hanan las mejores tierras, a la derecha, y hurin tierras menores, a la izquierda. Existen antiguas referencias a las batallas rituales por ejemplo en Acosta y en Cobo, está basada, probablemente, la de Cristóbal de Molina. Las referencias de Huamán Poma y Gutiérrez de Santa Clara también confirman la existencia de este juego y lo sitúan en el mes de marzo asociado con el “pacha pucuy” o “soplar la tierra”. Luego de la batalla los indios iban a sus tierras de barbecho a prepararlas. Es además posible que coincidiese con la luna nueva. Algunas batallas ocurrían en enero 1°, 20 y el día de compadres, 10 días antes de carnaval. Algunas comunidades luchaban con hondas y artefactos semejantes a la “waraka” cañareja.
Fuente: El Telégrafo

El jahuay es un género musical representativo del Chimborazo. En tiempos del sistema de hacienda, recuerda relaciones productivas contradictorias entre los campesinos y la dominación latifundista. A partir de la Reforma Agraria, se modifican estas relaciones de producción y el jahuay comienza a tener otro contenido social y cultural. El jahuay es conocido en toda la zona andina porque la cantaban los segadores de trigo; en la actualidad, se lo escucha en muy pocas partes. Creemos que uno de los aspectos que ha contribuido a su desaparición es un hecho importante sucedido en la década del sesenta, cuando el Ecuador pasa de ser productor de trigo a consumidor. Los Estados Unidos quebraron el mercado ecuatoriano del trigo, abaratando el precio de la harina, para buscar en países pequeños un mayor consumo. Posteriormente, estos países se hicieron más dependientes de dicha producción y con ello los
aspectos culturales relacionados, como el canto del jahuay, desaparecen.
Jahuay
Entre el 20 y 30 de agosto, en la parroquia Tixán del cantón Alausí, se celebra la fiesta de la Cosecha en la que se ejecutan los jahuay. Es un canto realizado desde la antigüedad en las actividades andinas de la siega del trigo. El “Paqui” o “quien rompe el silencio” es el personaje que hace de solista y canta una serie de melodías, mientras el coro de hombres y mujeres le van contestando a manera de canto responsorial diciendo “¡jahuay! ¡jahuay!”. En muchas zonas andinas del Ecuador, se practicaron estos cantos relacionados con la cosecha; sin embargo, las temáticas del texto expresan diversas funciones del jahuay ligadas a la vida cotidiana del campesino y ritualizadas en la expresión máxima de la cosecha. El jahuay puede hablar de los vínculos productivos hacendatarios con el patrón y los mayordomos, otros mencionan la religión cristiana o su sistema de creencias relacionadas con el sol (Inti); o, a su vez cantos de alabanza a los montes principales como el Chimborazo.
Existe el jahuay de las vaquerías relacionado con la actividad del arrear y cuidar los toros o las vacas, junto al simbolismo que ello ha desencadenado en los tonos musicales de los churos y bocinas para comunicarse en las actividades vaqueras. El jahuay evoca igualmente el amor de las parejas; y, finalmente, cuando se despide con nostalgia a la última cosecha, se canta el jahuay de despedida.
El investigador Alfredo Costales hace quizá las primeras incursiones antropológicas sobre el estudio del jahuay desde 1950, pese a que existen datos desde el siglo XIX. Este autor sostiene que es el paqui quien guarda en su memoria los versos, los cuales se van ejecutando conforme avanza el sol en el transcurso del día.

• El jahuay de la mañana o canto del recuerdo.
• Cuando avanza el día y se canta el “Ihuilan muyu” u oración de la semilla silvestre.
• Hacia la hora mediana, se ejecuta la “Muru manguita” u ollita pintada pensando en los platos preparados con el fruto de la cosecha.
• En pleno medio día, se entona el jahuay del almuerzo o “canción ritual de las voces cansadas” (Costales, 1995: 23).
• Ya entrada la tarde, se da el canto de las aves del cielo y los versos satíricos a las autoridades civiles y eclesiásticas.
• Finalmente, se canta al “Pucungu” para luego dar paso al sonido de las bocinas y los cuernos de toro para la invocación a las divinidades. Puede sucederse varios días este ritual, pero el día final se
denomina “Palalaybilli” o la fiesta del segamiento de los últimos frutos.

Jahuay: agradecimiento por los frutos nuevos. Jai + huay = canto grande abriendo la boca. Jai = abrir la boca para agradecer, y huay = canto grande

Ver fuente "Música patrimonial del Ecuador"

El pucara, juego indígena practicado hasta hace unos 30 años en la provincia del Azuay, constituye un tema complejo y apasionante. Recientes estudios señalan la posible desaparición del juego pero también su persistencia en la memoria colectiva en comunidades como Ludo y Quingeo, 2 de los centros fundamentales donde se practicaba. A pesar de que se trata de un acontecimiento identificado claramente falta aún una referencia detallada y un intento de aproximación analítica que profundice este tema. El pucara es un juego ritual panandino de origen precolombino que se ha mantenido vigente en zonas donde los límites sociales y geográficos se caracterizan por altos grados de conflictividad. Debemos señalar que esta conflictividad es en gran medida ritual. Este tipo de combate ritual está claramente asociado a las mitades hanan y urin, que tenían una posición desigual ocupando hanan las mejores tierras, a la derecha, y hurin tierras menores, a la izquierda. Existen antiguas referencias a las batallas rituales por ejemplo en Acosta y en Cobo, está basada, probablemente, la de Cristóbal de Molina. Las referencias de Huamán Poma y Gutiérrez de Santa Clara también confirman la existencia de este juego y lo sitúan en el mes de marzo asociado con el “pacha pucuy” o “soplar la tierra”. Luego de la batalla los indios iban a sus tierras de barbecho a prepararlas. Es además posible que coincidiese con la luna nueva. Algunas batallas ocurrían en enero 1°, 20 y el día de compadres, 10 días antes de carnaval. Algunas comunidades luchaban con hondas y artefactos semejantes a la “waraka” cañareja.
Fuente: El Telégrafo

“La construcción del horno de leña era un verdadero rito. Había que recolectar con tiempo una serie de materiales. Se dice que los albañiles especializados en este tipo de construcción eran muy pocos. Primero se preparaban los adobes con lodo podrido y lana de borrego que se conseguía en “el barrio de la suelería, a esta preparación bien batida, se la dejaba reposar el tiempo necesario hasta que se seque. Cuando el adobe estaba listo se procedía a la construcción del horno. Después de construir cimientos se armaba una especie de cajón que se rellenaba con tierra amarilla, arena muy seca, huesos de res, cáscaras de huevos y sal en grano, todo esto en grandes cantidades. Sobre esta base se acomodaban los ladrillos, uno al lado del otro, sin ninguna amalgama ni en la base ni en las uniones: esto servía para formar el piso o suelo del horno. Para trabajar la parte superior, bomba o cielo del horno, se hacía primero una armazón de madera completamente redonda denominada cercha; la redondez se lograba con un compás formado por dos carrizos. Sobre esta armazón colocaban los adobes. Hacia adelante se dejaba la puerta o boca del horno en donde se colocaba una puerta de hierro. El horno debía ser enlucido con el pañete de estiércol de caballo y finalmente pintado con tierra blanca. Con el transcurso de los años, en lugar de cáscaras de huevo y la sal se utilizaron vidrios de toda clase de latas y hierros; todo esto, para que el horno se caliente bien y reparta el calor por igual”. Antiguamente, la tierra que se prefería para la fabricación de los hornos era la negra y blanca procedente de Azogues o de lugares cercanos a Girón. Con esta tierra lista se procedía a hacer un terraplén que consistía en retirar la capa superior, humedecer el suelo (formando barro) y batir. Este proceso que demandaba gran fuerza, se podía realizar con ayuda de una yunta para remover el suelo y para batir el lodo con la ayuda de los pies. Una vez humedecida la tierra y batida se cubría con paja (como se hace en la actualidad) y se dejaba reposar un par de días para permitir el asentamiento de la masa, o inclusive putrefacción de la misma. Finalmente en este estado nuevamente se colocaba la paja picada y se volvía a batir para iniciar el proceso de moldeo de los adobes. (Fuente)

    

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los procesos de curación se utilizaron para restablecer la salud, sanar enfermedades y males, transmitir buenas energías. Para las sanadoras, las prácticas se establecieron para proteger de enfermedades futuras, tener habilidades para percibir si la persona se encuentra enferma o sana, equilibrar y mantener un contacto con el mundo espiritual y liberar el estrés del organismo. Los instrumentos utilizados eran las plantas medicinales (ruda, santa- maría, romero, poleo), colonias, huevos, ají, piedras de alumbre y maderas de chonta. (fuente)

Es un instrumento musical de viento madera de doble lengüeta. Es el antepasado directo del oboe y muy similar a la dulzaina. El nombre viene del griego “Kalamos” y del latín “calamun”; en francés “chalemie” y paso al catalán como “xirimia”.

Periodico oficial